ОТЕЧЕСТВЕННЫЕ ЭТНОГРАФЫ И АНТРОПОЛОГИ. XX ВЕК


 Действия

Голубкова Ольга Владимировна: различия между версиями

(Новая страница: «=== '''{{ДатаРождения|06|11|1973}}, г. Новосибирск''' === '''''Биография, образование, карьера:''''' Фай…»)
 
({{ДатаРождения|06|11|1973}}, г. Новосибирск)
 
(не показаны 2 промежуточные версии 1 участника)
Строка 18: Строка 18:
 
'''''Основные научные достижения:'''''
 
'''''Основные научные достижения:'''''
  
Исследуя представления о душе у славянских и финно-угорских народов Урало-Западно-Сибирского региона, было высказано предположение о том, что у славян (также как у финно-угорских народов, которые более полно сохранили дохристианские верования) существовали представления о наличии у человека не одной души, а как минимум двух. Одна из душ после смерти человека может перевоплотиться в растения, животных или заново рождаться в человеческом облике в пределах своего рода; другая душа пребывает в ином мире и может периодически навещать родственников, становясь предком-покровителем или злобным приведением (в зависимости от личных качеств умершего и от характера смерти). Во время полевых исследований у обских коми (в ХМАО–Югра и ЯНАО Тюменской области), был открыт ранее неизвестный мифологический образ – птица вычкан (маленькая, невидимая, голая, не умеет летать, громко кричит), которую считают предвестницей смерти. Вероятно, в образе птицы вычкан проецируются представления о неупокоенных душах, которые появились у коми только на территории Нижнего Приобья и могли возникнуть в результате влияния мифологии обских угров. Были выявлены основные тенденции механизмов адаптации обских коми на новой территории (ХМАО–Югра, ЯНАО) в религиозно-мировоззренческой сфере: с одной стороны, это сакральная маркировка местности, включение ее в сферу «своего» пространства (прежде всего, как христианского мира – строительство храмов, возведение обетных и поклонных крестов), с другой стороны, подразумевает включение в религиозно-мировоззренческую систему коми мифологии хантов и манси. На юге Западной Сибири (в ряде населенных пунктов Новосибирской области) обнаружен архаичный обряд – передача живой курицы над гробом во время похорон. Исследования выявили севернорусские происхождения данного ритуала, несмотря на то, что основными его исполнителями во второй половине ХХ в. были потомки украинских и южнорусских переселенцев. Исследования мифологических персонажей (русалок, леших, домовых и др.) выявили ряд локальных различий, которые могут быть связаны как с этнокультурной традицией носителей информации, процессами межкультурного и  межэтнического взаимодействия, так и с определенными особенностями ландшафта, климата и другими факторами. Было проведено этнолингвистическое исследование современного состояния русских традиционных верований у горожан и сельских жителей и их отображения в русском языке. Междисциплинарный подход позволил выявить наиболее полную картину мифологических представлений у жителей России, и, в результате, предложить эффективную (с точки зрения коммуникации) лексикографическую интерпретацию изучаемых единиц. При отсутствии в современных словарях лингвокультуры словарных статей «домовой», «кикимора», «леший», «русалка», была предложена лексикографическая интерпретация, используемая в конструируемом словаре лингвокульутурной грамотности как новый метод лексикографической фиксации этнографической информации. Совокупность этнографического, фольклорного и лингвистического материалов при комплексном подходе помогла определить степень изменения мифологических образов, характерных для традиционной культуры, и выявить их роль в картине мира русского народа.
+
В ходе исследований представлений о душе у славянских и финно-угорских народов Урало-Западно-Сибирского региона, было высказано предположение о том, что у славян (также как у финно-угорских народов, которые более полно сохранили дохристианские верования) существовали представления о наличии у человека не одной души, а как минимум двух. Одна из душ после смерти человека может перевоплотиться в растения, животных или заново рождаться в человеческом облике в пределах своего рода; другая душа пребывает в ином мире и может периодически навещать родственников, становясь предком-покровителем или злобным приведением (в зависимости от личных качеств умершего и от характера смерти). Во время полевых исследований у обских коми (в ХМАО–Югра и ЯНАО Тюменской области), был открыт ранее неизвестный мифологический образ – птица вычкан (маленькая, невидимая, голая, не умеет летать, громко кричит), которую считают предвестницей смерти. Вероятно, в образе птицы вычкан проецируются представления о неупокоенных душах, которые появились у коми только на территории Нижнего Приобья и могли возникнуть в результате влияния мифологии обских угров. Были выявлены основные тенденции механизмов адаптации обских коми на новой территории (ХМАО–Югра, ЯНАО) в религиозно-мировоззренческой сфере: с одной стороны, это сакральная маркировка местности, включение ее в сферу «своего» пространства (прежде всего, как христианского мира – строительство храмов, возведение обетных и поклонных крестов), с другой стороны, подразумевает включение в религиозно-мировоззренческую систему коми мифологии хантов и манси. На юге Западной Сибири (в ряде населенных пунктов Новосибирской области) обнаружен архаичный обряд – передача живой курицы над гробом во время похорон. Исследования выявили севернорусские происхождения данного ритуала, несмотря на то, что основными его исполнителями во второй половине ХХ в. были потомки украинских и южнорусских переселенцев. Исследования мифологических персонажей (русалок, леших, домовых и др.) выявили ряд локальных различий, которые могут быть связаны как с этнокультурной традицией носителей информации, процессами межкультурного и  межэтнического взаимодействия, так и с определенными особенностями ландшафта, климата и другими факторами. Было проведено этнолингвистическое исследование современного состояния русских традиционных верований у горожан и сельских жителей и их отображения в русском языке. Междисциплинарный подход позволил выявить наиболее полную картину мифологических представлений у жителей России, и, в результате, предложить эффективную (с точки зрения коммуникации) лексикографическую интерпретацию изучаемых единиц. При отсутствии в современных словарях лингвокультуры словарных статей «домовой», «кикимора», «леший», «русалка», была предложена лексикографическая интерпретация, используемая в конструируемом словаре лингвокульутурной грамотности как новый метод лексикографической фиксации этнографической информации. Совокупность этнографического, фольклорного и лингвистического материалов при комплексном подходе помогла определить степень изменения мифологических образов, характерных для традиционной культуры, и выявить их роль в картине мира русского народа.
  
  
 
'''''Основные публикации:'''''
 
'''''Основные публикации:'''''
• Душа и природа: Этнокультурные традиции славян и финно-угров. – Новосибирск, 2009;
 
 
• Символика дерева и металла в традиционной культуре коми // Баландинские чтения. 2017. Т. 12;
 
  
Локальная традиция погребального обряда славянского населения юга Западной Сибири в XVII-XX вв.: к вопросу о типологии (в соавторстве с Будаевой С.В., Крикау Л.В.) // Научный диалог. 2017. № 1. С. 131 – 143;
+
Почитание крестов и культ гор в религиозно–обрядовой практике забайкальских старообрядцев (в соавторстве с Любимовой Г.В.) // Этнография Алтая и сопредельных территорий. Барнаул: Изд–во Алтайского государственного педагогического ун–та, 2001. С. 113–117;
 +
 
 +
• “Вятские” традиции в сибирской этнографии (элемент похоронного обряда) // Герценка: Вятские записки. Киров, 2003. Вып. 4. С. 36–43;
 +
 
 +
• О кошке и собаке в мифоритуальной  традиции славянских и финно–угорских народов // Гуманитарные науки в Сибири. 2004. № 3. С. 57–62;
 +
 
 +
• Этнокультурное взаимодействие русских и северных коми–зырян в сфере сакрального символизма // Археология, этнография и антропология Евразии. 2006. № 3. С. 101–111;
 +
 
 +
• Икона–идол северных хантов (в соавторстве с Бауло А.В.) // Памяти И.Н. Гемуева: Сборник научных статей и воспоминаний. Новосибирск: Изд–во ИАЭТ СО РАН, 2007. С. 77–83;
  
Русалка в народных верованиях восточных славян Западной Сибири (перспективы картографирования локальных особенностей образа) // Вестник археологии, антропологии и этнографии. – 2016. 2 (33). С. 144–152;
+
Орнитоморфные представления о душе у коми–зырян // Археология, этнография и антропология Евразии. 2007. № 3. С. 125–134;
  
Мифологические персонажи домашнего пространства в народных верованиях русских (этнографический и лексикографический аспекты) (в соавторстве с Ансимовой О.А.) // Археология, этнография и антропология Евразии. № 3. 2016. Т. 44. С. 130 – 138;
+
Фотография в представлениях восточнославянских и финно–угорских народов Приуралья и Западной Сибири (по полевым материалам 2000–х годов) // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий: материалы годовой итоговой сессии ИАЭТ СО РАН 2007 г. Новосибирск: Изд-во ИАЭТ СО РАН, 2007. Т. ХIII. С. 443–446;
  
Святочный обряд "Вождение Меланки" у сибирских украинцев // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий: материалы итоговой сессии ИАЭТ СО РАН. Новосибирск: Изд-во ИАЭТ СО РАН, 2016. Т. XXII. С. 501–504;
+
Орнитоморфные образы женских демонологических персонажей в традиционном мировоззрении славян и финно–угров // Проблемы истории, филологии, культуры. Москва–Магнитогорск, 2008. № 20. С. 286–297;
  
Мировоззренческие аспекты жизнеобеспечения северных коми: представления о банных духах // Баландинские чтения. 2016. Т. XI. С. 35–38;  
+
Обские коми в начале XXI в. Ареальные центры традиционной культуры Нижнего Приобья // Первые Ермаковские чтения "Сибирь: вчера, сегодня, завтра". Новосибирск: СО РАН, 2009. С. 225–235;
  
Духи леса в русских народных верованиях: новое решение лексикографического описания (в соавторстве с Ансимовой О.А.) // Гуманитарные науки в Сибири. 2015. Т. 22. № 2. С. 94–99;
+
Душа и природа: Этнокультурные традиции славян и финно-угров. Новосибирск, 2009;
  
•Святочные обряды обских коми (по полевым материалам 2000–х гг.) // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий: материалы итоговой сессии ИАЭТ СО РАН. Новосибирск: Изд-во ИАЭТ СО РАН, 2015. Т. XXI. С. 503–506;  
+
• Представления о блазне как о воплощении души после смерти у русских и украинцев юга Западной Сибири // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий: материалы годовой итоговой сессии ИАЭТ СО РАН. Новосибирск: Изд–во ИАЭТ СО РАН, 2009. Т. ХV. С. 437 – 441;
  
Образ дома и его мифических обитателей в традиционном мировоззрении коми–ижемцев // Баландинские чтения. 2015. Т. 10. С. 20–27;
+
Мифология как зона контакта: славянские и финно-угорские параллели // Север и Юг: диалог культур и цивилизаций. Новосибирск: ИАЭТ СО РАН, 2010. С. 79–83;
  
Символические воплощения души в народных верованиях коми // Рябининския чтения – 2015. Материалы VII конференции по изучению и актуализации культурного наследия Русского Севера. Петрозаводск: ФГБУК "Государственный историко–архитектурный и этнографический музей–заповедник “Кижи”", 2015. С. 26–28;
+
Дерево и крест в славянских и финно–угорских культовых тадициях // Традиционная культура Русского Севера: истоки и современность. Сборник материалов Всероссийской научно–практической конференции, посвященной 45–летию музея "Малые Корелы" (Архангельск, 8–11 июля 2009 года). Архангельск: Соломбальская типография, 2010. С. 237–247;
  
 
• "Святые камни" в системе мировоззрения русских (по полевым материалам) // Баландинские чтения. 2014. Т. 9. С. 45–52;
 
• "Святые камни" в системе мировоззрения русских (по полевым материалам) // Баландинские чтения. 2014. Т. 9. С. 45–52;
Строка 50: Строка 55:
 
• Священные места в системе мировоззрения обских коми: традиции, новации, архетип // Вестник археологии, антропологии и этнографии. 2014. № 2 (25). С. 132–137;
 
• Священные места в системе мировоззрения обских коми: традиции, новации, архетип // Вестник археологии, антропологии и этнографии. 2014. № 2 (25). С. 132–137;
  
Мифология как зона контакта: славянские и финно-угорские параллели // Север и Юг: диалог культур и цивилизаций. Новосибирск: ИАЭТ СО РАН, 2010. С. 79–83;
+
Духи леса в русских народных верованиях: новое решение лексикографического описания (в соавторстве с Ансимовой О.А.) // Гуманитарные науки в Сибири. 2015. Т. 22. № 2. С. 94–99;
  
• Обские коми в начале XXI в. Ареальные центры традиционной культуры Нижнего Приобья // Первые Ермаковские чтения "Сибирь: вчера, сегодня, завтра". Новосибирск: СО РАН, 2009. С. 225–235;
+
•Святочные обряды обских коми (по полевым материалам 2000–х гг.) // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий: материалы  итоговой сессии ИАЭТ СО РАН. Новосибирск: Изд-во ИАЭТ СО РАН, 2015. Т. XXI. С. 503–506;  
  
Представления о блазне как о воплощении души после смерти у русских и украинцев юга Западной Сибири // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий: материалы годовой итоговой сессии ИАЭТ СО РАН. Новосибирск: Изд–во ИАЭТ СО РАН, 2009. Т. ХV. С. 437 – 441;
+
Образ дома и его мифических обитателей в традиционном мировоззрении коми–ижемцев // Баландинские чтения. 2015. Т. 10. С. 20–27;
  
Дерево и крест в славянских и финно–угорских культовых тадициях // Традиционная культура Русского Севера: истоки и современность. Сборник материалов Всероссийской научно–практической конференции, посвященной 45–летию музея "Малые Корелы" (Архангельск, 8–11 июля 2009 года). Архангельск: Соломбальская типография, 2010. С. 237–247;
+
Символические воплощения души в народных верованиях коми // Рябининския чтения – 2015. Материалы VII конференции по изучению и актуализации культурного наследия Русского Севера. Петрозаводск: ФГБУК "Государственный историко–архитектурный и этнографический музей–заповедник “Кижи”", 2015. С. 26–28;
  
Орнитоморфные образы женских демонологических персонажей в традиционном мировоззрении славян и финно–угров // Проблемы истории, филологии, культуры. Москва–Магнитогорск, 2008. № 20. С. 286–297;
+
Русалка в народных верованиях восточных славян Западной Сибири (перспективы картографирования локальных особенностей образа) // Вестник археологии, антропологии и этнографии. 2016. № 2 (33). С. 144–152;
  
Икона–идол северных хантов (в соавторстве с Бауло А.) // Памяти И.Н. Гемуева: Сборник научных статей и воспоминаний. Новосибирск: Изд–во ИАЭТ СО РАН, 2007. С. 77–83;
+
Мифологические персонажи домашнего пространства в народных верованиях русских (этнографический и лексикографический аспекты) (в соавторстве с Ансимовой О.А.) // Археология, этнография и антропология Евразии. № 3. 2016. Т. 44. С. 130–138;
  
Орнитоморфные представления о душе у коми–зырян // Археология, этнография и антропология Евразии. 2007. № 3. С. 125–134;
+
Святочный обряд "Вождение Меланки" у сибирских украинцев // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий: материалы итоговой сессии ИАЭТ СО РАН. Новосибирск: Изд-во ИАЭТ СО РАН, 2016. Т. XXII. С. 501–504;
  
Фотография в представлениях восточнославянских и финно–угорских народов Приуралья и Западной Сибири (по полевым материалам 2000–х годов) // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий: материалы годовой итоговой сессии ИАЭТ СО РАН 2007 г. – Новосибирск: Изд-во ИАЭТ СО РАН, 2007. Т. ХIII. С. 443–446;
+
Мировоззренческие аспекты жизнеобеспечения северных коми: представления о банных духах // Баландинские чтения. 2016. Т. XI. С. 35–38;  
 
+
Этнокультурное взаимодействие русских и северных коми–зырян в сфере сакрального символизма // Археология, этнография и антропология Евразии. 2006. № 3. С. 101–111;
+
Символика дерева и металла в традиционной культуре коми // Баландинские чтения. 2017. Т. 12;
  
О кошке и собаке в мифоритуальной  традиции славянских и финно–угорских народов // Гуманитарные науки в Сибири. 2004. № 3. С. 57–62;
+
Локальная традиция погребального обряда славянского населения юга Западной Сибири в XVII-XX вв.: к вопросу о типологии (в соавторстве с Будаевой С.В., Крикау Л.В.) // Научный диалог. 2017. № 1. С. 131 – 143.
  
• “Вятские” традиции в сибирской этнографии (элемент похоронного обряда) // Герценка: Вятские записки. Киров, 2003. Вып. 4. С. 36–43;
 
  
• Почитание крестов и культ гор в религиозно–обрядовой практике забайкальских старообрядцев (в соавторстве с Любимовой Г.В.) // Этнография Алтая и сопредельных территорий. – Барнаул: Изд–во Алтайского гос. пед. ун–та, 2001. –С. 113–117.
+
'''''Автор:''''' О.Г., ред.
  
 
+
[[en:Golubkova_Olga_Vladimirovna]]
'''''Автор:''''' О.Г., ред.
 

Текущая версия на 20:19, 4 июня 2019

06 ноября 1973, г. Новосибирск

Биография, образование, карьера:

Golubkova.jpg

В 1997 г. окончила исторический факультет НГПУ и поступила в аспирантуру ИАЭТ СО РАН (научный руководитель — д.и.н. Ф.Ф. Болонев). В 2001 г. защитила кандидатскую диссертацию на тему «Женские образы в народных верованиях восточных славян Сибири», с 2000 г. является научным сотрудником (с 2009 г. – старшим научным сотрудником) отдела этнографии ИАЭТ СО РАН. С 1998 г. проводит полевые исследования в Новосибирской, Омской областях, в ХМАО – Югра и ЯНАО Тюменской области, в Алтайском крае, Республике Алтай, Республике Бурятия, Республике Коми, Вологодской, Кировской, Псковской, Новгородской областях.


Сфера научных интересов:
Мифология; духовная культура; история и этнография славянских народов; история и этнография финно-угорских народов; этнопсихология; этнорелигиоведение; традиционная культура, исследование народных верований русских, украинцев, белорусов и коми: выявление степени сохранности традиционного мировоззрения, механизмов изменения и возникновения новых мифологических образов, сюжетов, обрядов и их интерпретации с точки зрения информантов (в народно-христианском понимании) в фольклорно-поэтической и обрядовой сфере; изучение этнокультурного взаимовлияния в зонах межэтнических контактов восточно-славянских и финно-угорских народов.


Основные научные достижения:

В ходе исследований представлений о душе у славянских и финно-угорских народов Урало-Западно-Сибирского региона, было высказано предположение о том, что у славян (также как у финно-угорских народов, которые более полно сохранили дохристианские верования) существовали представления о наличии у человека не одной души, а как минимум двух. Одна из душ после смерти человека может перевоплотиться в растения, животных или заново рождаться в человеческом облике в пределах своего рода; другая душа пребывает в ином мире и может периодически навещать родственников, становясь предком-покровителем или злобным приведением (в зависимости от личных качеств умершего и от характера смерти). Во время полевых исследований у обских коми (в ХМАО–Югра и ЯНАО Тюменской области), был открыт ранее неизвестный мифологический образ – птица вычкан (маленькая, невидимая, голая, не умеет летать, громко кричит), которую считают предвестницей смерти. Вероятно, в образе птицы вычкан проецируются представления о неупокоенных душах, которые появились у коми только на территории Нижнего Приобья и могли возникнуть в результате влияния мифологии обских угров. Были выявлены основные тенденции механизмов адаптации обских коми на новой территории (ХМАО–Югра, ЯНАО) в религиозно-мировоззренческой сфере: с одной стороны, это сакральная маркировка местности, включение ее в сферу «своего» пространства (прежде всего, как христианского мира – строительство храмов, возведение обетных и поклонных крестов), с другой стороны, подразумевает включение в религиозно-мировоззренческую систему коми мифологии хантов и манси. На юге Западной Сибири (в ряде населенных пунктов Новосибирской области) обнаружен архаичный обряд – передача живой курицы над гробом во время похорон. Исследования выявили севернорусские происхождения данного ритуала, несмотря на то, что основными его исполнителями во второй половине ХХ в. были потомки украинских и южнорусских переселенцев. Исследования мифологических персонажей (русалок, леших, домовых и др.) выявили ряд локальных различий, которые могут быть связаны как с этнокультурной традицией носителей информации, процессами межкультурного и межэтнического взаимодействия, так и с определенными особенностями ландшафта, климата и другими факторами. Было проведено этнолингвистическое исследование современного состояния русских традиционных верований у горожан и сельских жителей и их отображения в русском языке. Междисциплинарный подход позволил выявить наиболее полную картину мифологических представлений у жителей России, и, в результате, предложить эффективную (с точки зрения коммуникации) лексикографическую интерпретацию изучаемых единиц. При отсутствии в современных словарях лингвокультуры словарных статей «домовой», «кикимора», «леший», «русалка», была предложена лексикографическая интерпретация, используемая в конструируемом словаре лингвокульутурной грамотности как новый метод лексикографической фиксации этнографической информации. Совокупность этнографического, фольклорного и лингвистического материалов при комплексном подходе помогла определить степень изменения мифологических образов, характерных для традиционной культуры, и выявить их роль в картине мира русского народа.


Основные публикации:

• Почитание крестов и культ гор в религиозно–обрядовой практике забайкальских старообрядцев (в соавторстве с Любимовой Г.В.) // Этнография Алтая и сопредельных территорий. Барнаул: Изд–во Алтайского государственного педагогического ун–та, 2001. С. 113–117;

• “Вятские” традиции в сибирской этнографии (элемент похоронного обряда) // Герценка: Вятские записки. Киров, 2003. Вып. 4. С. 36–43;

• О кошке и собаке в мифоритуальной традиции славянских и финно–угорских народов // Гуманитарные науки в Сибири. 2004. № 3. С. 57–62;

• Этнокультурное взаимодействие русских и северных коми–зырян в сфере сакрального символизма // Археология, этнография и антропология Евразии. 2006. № 3. С. 101–111;

• Икона–идол северных хантов (в соавторстве с Бауло А.В.) // Памяти И.Н. Гемуева: Сборник научных статей и воспоминаний. Новосибирск: Изд–во ИАЭТ СО РАН, 2007. С. 77–83;

• Орнитоморфные представления о душе у коми–зырян // Археология, этнография и антропология Евразии. 2007. № 3. С. 125–134;

• Фотография в представлениях восточнославянских и финно–угорских народов Приуралья и Западной Сибири (по полевым материалам 2000–х годов) // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий: материалы годовой итоговой сессии ИАЭТ СО РАН 2007 г. Новосибирск: Изд-во ИАЭТ СО РАН, 2007. Т. ХIII. С. 443–446;

• Орнитоморфные образы женских демонологических персонажей в традиционном мировоззрении славян и финно–угров // Проблемы истории, филологии, культуры. Москва–Магнитогорск, 2008. № 20. С. 286–297;

• Обские коми в начале XXI в. Ареальные центры традиционной культуры Нижнего Приобья // Первые Ермаковские чтения "Сибирь: вчера, сегодня, завтра". Новосибирск: СО РАН, 2009. С. 225–235;

• Душа и природа: Этнокультурные традиции славян и финно-угров. Новосибирск, 2009;

• Представления о блазне как о воплощении души после смерти у русских и украинцев юга Западной Сибири // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий: материалы годовой итоговой сессии ИАЭТ СО РАН. Новосибирск: Изд–во ИАЭТ СО РАН, 2009. Т. ХV. С. 437 – 441;

• Мифология как зона контакта: славянские и финно-угорские параллели // Север и Юг: диалог культур и цивилизаций. Новосибирск: ИАЭТ СО РАН, 2010. С. 79–83;

• Дерево и крест в славянских и финно–угорских культовых тадициях // Традиционная культура Русского Севера: истоки и современность. Сборник материалов Всероссийской научно–практической конференции, посвященной 45–летию музея "Малые Корелы" (Архангельск, 8–11 июля 2009 года). Архангельск: Соломбальская типография, 2010. С. 237–247;

• "Святые камни" в системе мировоззрения русских (по полевым материалам) // Баландинские чтения. 2014. Т. 9. С. 45–52;

• "Снежный человек в легендах и быличках обских коми: новый образ "лесной нечисти" в современных социокультурных условиях // Сибирский сборник–4. Грани социального: Антропологические перспективы исследования социальных отношений и культуры (Памяти российского этнографа–тунгусоведа Н.В. Ермоловой). СПб.: МАЭ РАН, 2014. С. 316–325;

• Священные места в системе мировоззрения обских коми: традиции, новации, архетип // Вестник археологии, антропологии и этнографии. 2014. № 2 (25). С. 132–137;

• Духи леса в русских народных верованиях: новое решение лексикографического описания (в соавторстве с Ансимовой О.А.) // Гуманитарные науки в Сибири. 2015. Т. 22. № 2. С. 94–99;

•Святочные обряды обских коми (по полевым материалам 2000–х гг.) // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий: материалы итоговой сессии ИАЭТ СО РАН. Новосибирск: Изд-во ИАЭТ СО РАН, 2015. Т. XXI. С. 503–506;

• Образ дома и его мифических обитателей в традиционном мировоззрении коми–ижемцев // Баландинские чтения. 2015. Т. 10. С. 20–27;

• Символические воплощения души в народных верованиях коми // Рябининския чтения – 2015. Материалы VII конференции по изучению и актуализации культурного наследия Русского Севера. Петрозаводск: ФГБУК "Государственный историко–архитектурный и этнографический музей–заповедник “Кижи”", 2015. С. 26–28;

• Русалка в народных верованиях восточных славян Западной Сибири (перспективы картографирования локальных особенностей образа) // Вестник археологии, антропологии и этнографии. 2016. № 2 (33). С. 144–152;

• Мифологические персонажи домашнего пространства в народных верованиях русских (этнографический и лексикографический аспекты) (в соавторстве с Ансимовой О.А.) // Археология, этнография и антропология Евразии. № 3. 2016. Т. 44. С. 130–138;

• Святочный обряд "Вождение Меланки" у сибирских украинцев // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий: материалы итоговой сессии ИАЭТ СО РАН. Новосибирск: Изд-во ИАЭТ СО РАН, 2016. Т. XXII. С. 501–504;

• Мировоззренческие аспекты жизнеобеспечения северных коми: представления о банных духах // Баландинские чтения. 2016. Т. XI. С. 35–38;

• Символика дерева и металла в традиционной культуре коми // Баландинские чтения. 2017. Т. 12;

• Локальная традиция погребального обряда славянского населения юга Западной Сибири в XVII-XX вв.: к вопросу о типологии (в соавторстве с Будаевой С.В., Крикау Л.В.) // Научный диалог. 2017. № 1. С. 131 – 143.


Автор: О.Г., ред.

Если Вы хотите участвовать в развитии и совершенствовании нашего проекта, пожалуйста, свяжитесь с нами!

Форма обратной связи

  • © РГО, 2019
  • © МАЭ РАН, 2019